Quand j’avais environ 9 ans, j’étais dans une voiture avec ma mère et ma sœur quand un homme dans une camionnette est passé devant notre voiture et a jeté une portion de chips dans la fenêtre de ma mère et l’a traitée de «F *** ing Muslim» raconte Asma Shuweikh.

« Je me souviens m’être sentie complètement confuse, me demandant pourquoi l’homme ressentait le besoin de déverser son agression sur nous, une famille innocente. Quand j’ai demandé à ma mère pourquoi cela s’était produit, elle a répondu que c’était «parce que nous ne sommes pas ici». Et à partir de là, j’ai perdu mon sentiment d’appartenance à un pays que je pensais être ma maison », poursuit Asma Shuweikh.

Les attaques racistes ont empiré lorsque j’ai décidé de porter le hijab juste avant de commencer l’école secondaire. Si je devais écrire un livre sur mes expériences d’adolescent et le racisme auquel je faisais face à l’école, il n’y aurait pas assez de pages pour remplir les événements traumatisants et changeants de la vie que je devais traverser pour en parler aujourd’hui. Traverser les portes de l’école tous les matins, c’était comme entrer dans un champ de bataille sans savoir ce que la journée allait apporter.

Accepter que des étudiants retirent aléatoirement mon hijab est devenu une pratique «normale». On m’appelait continuellement «tête de chiffon» et je devais toujours regarder par-dessus mon épaule, évitant toute confrontation avec les autres élèves car cela conduirait sans aucun doute à une flambée de combats et de violence. Mon directeur disait souvent que ma foi était «pourquoi je suis comme je suis», ce qui impliquait que j’étais responsable du comportement que les autres m’imposaient. J’ai dû apprendre à me défendre physiquement car l’école n’a pas fait grand-chose pour lutter contre l’intimidation à laquelle j’ai été confrontée, ce qui a affecté ma santé mentale et ma capacité à progresser dans l’éducation, raconte Asma Shuweikh.

Je chercherais refuge auprès de quelques élèves qui ont compris ma différence et nous les avons embrassés ensemble. Je me suis également tourné vers ma famille qui m’a appris que l’injustice n’est pas quelque chose de calme et ma foi a joué un rôle énorme pour me garder sain d’esprit lorsque je traverse des moments difficiles. J’ai toujours cru que les expériences, même traumatisantes, ont fait de moi la personne forte et confiante que je suis aujourd’hui.

Après les terribles tragédies du 11 septembre, les musulmans britanniques ont craint pour leur vie. À l’époque, il y avait un certain nombre de rapports faisant état d’attaques contre la communauté musulmane, en particulier contre les femmes en hijab. Je me souviens d’avoir été avec ma sœur en train de charger nos courses dans le coffre de la voiture quand un homme à moto a crié: «F *** ing terroriste, retourne dans ton pays, tu n’es pas le bienvenu ici» tandis que les badauds se tenaient là et regarda fixement.

Aujourd’hui encore, les attaques continuent. J’étais récemment dans un bus quand un homme et une femme m’ont appelé une «tête de chiffon» et m’ont craché dessus pendant que j’étais assis pour m’occuper de mes propres affaires. Évidemment, je ne suis pas resté silencieux et je lui ai demandé de me laisser tranquille et de cesser de me harceler mais l’expérience m’a laissé un horrible sentiment de dégoût et d’humiliation. Pire que tout, les spectateurs ont juste regardé. Personne n’est venu à mon aide.

En tant que femme musulmane, il y a tellement de stéréotypes et d’idées préconçues que les autres détiennent, les plus courants auxquels je suis confrontée sont que nous ne sommes pas éduquées, ne pouvons pas écrire ou parler correctement l’anglais et que nous sommes faibles et vulnérables. Les gens pensent souvent que nous sommes opprimés, occupons une position subalterne dans notre société et sommes obligés de porter notre hijab et pourtant ils ne peuvent pas être plus éloignés de la vérité.

L’année dernière, je me suis sentie obligée de m’impliquer lorsque j’ai été témoin de l’abus antisématique sur le métro de Londres parce que je savais ce que c’est que d’être victime de discrimination. Je ne pouvais pas m’asseoir pendant qu’un homme lançait des mauvais traitements à une famille juive, alors je suis intervenu et j’ai essayé de l’apaiser en disant: «Ce sont des enfants. Vous êtes sur un tube. Calmez vous s’il vous plait. » Mes actions ont été considérées comme héroïques après qu’une vidéo montrant l’attaque enregistrée par un collègue banlieusard et réalisateur Chris Atkins, soit devenue virale. Mes propres relations avec les abus personnels et les attaques raciales m’ont amené à me préparer à défendre d’autres personnes victimes de mauvais traitements raciaux et j’exhorte tous ceux qui sont témoins de toute forme de discrimination à essayer de faire de même.

Le héros musulman qui a embauché un agresseur antisémite et est devenu viral dit à GLAMOUR qu’elle ne pourrait jamais «s’asseoir et regarder une autre famille victime de violences raciales».

Je suis extrêmement fière du mouvement #BlackLivesMatter pour avoir résisté au racisme qui a englouti notre société pendant des siècles. Bien qu’il soit inconfortable pour certaines personnes d’en parler, nous devons y faire face pour apporter des changements et éduquer nos communautés plus larges afin que les générations futures puissent grandir dans une société multiculturelle et multiconfessionnelle. À mon avis, une attaque raciale contre une minorité ethnique ou un groupe religieux est une attaque contre nous tous.

Il est important que nous ne permettions pas à des gens comme Tommy Robinsons ou Katie Hopkins de dicter ce qu’est l’islam et qui sont les musulmans. Je suis certain que ces deux personnalités publiques ne se sont jamais intégrées dans une société multiculturelle ou multiconfessionnelle, c’est pourquoi elles sont si ignorantes et pleines de haine quand elles parlent de questions liées à l’islam ou à d’autres minorités ou groupes ethniques.

Je vous exhorte à répondre aux voix qui cherchent à nous diviser et à être assez courageux pour défendre quelqu’un qui est victime de discrimination ou d’abus racial. À mon avis, si nous prenons la parole, brisons les barrières et éduquons la communauté, alors nous pouvons vraiment lutter contre le racisme et la discrimination qui favorisent notre société, conclut Asma Shuweikh.

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